遣返延误多久会让科学家用政府资金破坏本土遗骸

　　ProPublica是否定的调查权力滥用的非营利新闻编辑室。注册接收我们最新的新闻。

　　20年前，犹他大学(University of Utah)的一位人类学教授请求美国国家科学基金会(National Science Foundation)资助对美洲原住民祖先的研究，以确定玉米等作物的种植最早在他们的文化中流行起来的时间。

　　根据研究提案，这些研究将涉及分析1900年左右博物馆从西南部一些最神圣的地方挖掘出的普韦布洛祖先遗骸:犹他州熊耳国家纪念碑(Bears Ears National Monument)蜿蜒而过的一条深沟，科罗拉多州悬崖民居附近的一个古老村庄，以及新墨西哥州查科峡谷(Chaco Canyon)一处一千多年前的定居点遗迹。几乎所有的遗骸都保存在哈佛大学皮博迪考古与民族学博物馆和纽约的美国自然历史博物馆。

　　犹他大学教授琼·布伦纳·科尔特雷恩(Joan Brenner Coltrain)在研究提案中说，这项分析将摧毁部分祖先遗骸，但会产生有价值的信息，包括更精确的个体生活时间。她当时说，这些信息可以帮助这些机构最终将遗骸归还给后代部落。

　　从2002年开始，美国国家科学基金会为为期8年的研究提供了222,218美元的两笔赠款。但这些研究从未导致哈佛大学或美国国家博物馆将人类遗骸送回任何一个部落，这些部落的祖先可以追溯到布伦纳·科尔特雷恩(Brenner Coltrain)研究的地点，包括新墨西哥州的普韦布洛部落和亚利桑那州的霍皮人。

　　相反，这项工作激发了其他科学家对祖先遗骸进行更具破坏性的研究，这些研究得到了联邦资金的支持，而且没有得到部落的同意，许多部落认为这种研究违反了他们的传统和信仰。

　　阿科马普韦布洛历史保护办公室主任特蕾莎·帕斯夸尔(Theresa Pasqual)说，“从某种程度上说，这种研究将增强我们的能力，或使我们受益。”“它的作用是促进他们的职业生涯;这可以提升他们的专业和学术地位。让我们面对现实吧。”

　　1990年，美国国会通过了《美洲原住民坟墓保护与归还法案》(Native American Graves Protection and Repatriation Act)，预计在10年内，由联邦政府资助的博物馆和大学将归还数以万计的祖先遗骸和陪葬品。但正如ProPublica今年报道的那样，美国博物馆继续收藏着10万多具美洲原住民祖先的遗骸，他们说，几乎所有这些遗骸都“在文化上无法辨认”，这意味着他们无法确定哪个部落(如果有的话)可以合法地拥有它们。

　　ProPublica发现，通过资助对美国原住民遗骸的科学研究，美国国家科学基金会和其他联邦机构创造了激励机制，鼓励机构以破坏NAGPRA目标的方式保留祖先。ProPublica的一篇评论文章发现，自该法案通过以来，联邦机构已向大学和博物馆拨款至少1500万美元用于此类研究。

　　结果，部落不仅被剥夺了收回和重新埋葬祖先的机会，而且还被剥夺了对遗体处理的发言权。

　　“有一种反常的主人翁意识，认为‘这些是我们的样品’。‘你知道，我们保护它是为了研究的利益，’”纳瓦霍民族公民、亚利桑那州立大学(Arizona State University)助理教授克里斯托·特索西(Krystal Tsosie)说。他的研究重点是遗传学和生物伦理学。

　　当另一组研究人员准备发表一项涉及破坏印第安人遗骸的研究时——包括Brenner Coltrain研究中使用的查科峡谷的两具遗骸——团队中的一些人质疑在未经部落许可或参与的情况下继续前进的道德规范。但据此前未被报道的电子邮件显示，一名被列为该研究贡献者的美国国家博物馆馆长不鼓励与普韦布洛领导人接触。他写道，让他们参与可能会导致研究人员失去对项目的控制。

　　该研究的影响导致AMNH在2020年禁止对人类遗骸进行破坏性研究。

　　博物馆在回答ProPublica的问题时说，它没有归还研究中使用的祖先遗骸，因为没有部落根据法律正式声称拥有它们。声明补充说，普韦布洛代表继续访问AMNH，并与工作人员会面，讨论其收藏。

　　几位部落成员和代表在接受采访时表示，博物馆要求部落启动遣返程序，这给他们带来了不公平的负担，让他们无法解决原住民坟墓被掠夺的问题。

　　新墨西哥州祖尼普韦布洛部落历史保护官员库尔特·东戈斯克(Kurt Dongoske)说，“博物馆倾向于把所有这些物品都视为他们的个人财产，他们不想把它们交还给部落，尽管其中很多东西是通过不法手段获得的。”

　　AMNH还表示，它不知道它授权的科学研究是否能提供足够的信息来做出遣返决定。

　　哈佛大学在收到ProPublica的提问后拒绝置评。根据一项临时政策，哈佛大学禁止对祖先遗骸和受NAGPRA保护的物品进行研究，该政策允许在获得部落同意的情况下进行例外研究。该大学公开承认，作为一个主要的研究机构，它长期以来忽视了部落社区的意愿，而通过挖掘和捐赠收集了他们祖先的遗骸。

　　今年，内政部正在审查拟议的法规，该法规将要求机构在部落提出要求时停止对美洲原住民遗骸的研究。美国国家科学基金会在回应ProPublica的书面问题时说，它致力于更多地与部落接触，现在正开始规范资助影响部落的研究的政策。该机构表示，根据可能于明年1月生效的指导方针草案，它将要求所有研究人员在获得国家科学基金会的资助之前，必须证明他们在研究建议上征求了部落的意见。

　　尽管如此，近年来，美国国家科学基金会和其他联邦机构仍在继续资助对土著遗骸的研究。

　　阿科马普韦布洛的帕斯夸尔说，将土著群体纳入研究可以增加研究人员对祖先生活和财产的理解。她说，没有这个背景，科学研究是不完整的。

　　Pasqual的考古学背景帮助她理解科学对她祖先的看法与她部落文化的看法有何不同。她认为，长期以来，科学家和博物馆一直将祖先的遗骸视为物品、标本或财产。普韦布洛人与他们的祖先保持着持续的关系，并有义务管理他们。

　　她说:“有很多人可能把祖先视为一种开放的资源，可以进行不同类型的DNA测试。”“我们认识到这是一种道德义务。”

　　近两个世纪以来，博物馆和大学用科学来证明建造和保存大量美洲原住民遗骸的合理性。

　　哈佛大学于1866年开设了皮博迪博物馆，据该博物馆两年后发布的第一份年度报告，皮博迪博物馆当时只有少量陶器和其他物品，以及一小部分用于分析这些种族“解剖学特征”的土著遗骸。如今，哈佛大学拥有6000名印第安人的遗骸。

　　1900年，AMNH的一位接受过医学培训的人类学家阿莱什·赫德利·

　　卡(aliseh hrdli

　　ka)在查科峡谷(Chaco Canyon)的布洛博尼托(spueblo Bonito)建立了一个临时实验室，这是一个庞大的多层定居点，有数百个房间和数十个基瓦斯(kivas)，长期以来，普韦布洛部落和霍皮人一直将这些空间用于仪式和社交目的。

　　当探险队的考古学家们清理“大房子”里的房间时，里德·李

　　卡(hrdli

　　ka)开始了他的工作，其中包括一个被考古学家标记为33号房间的房间，在那里有14人被埋葬，还有陶瓷和数千块绿松石。该团队开始将遗骸和物品用火车运送到纽约，直到对峡谷抢劫的担忧促使联邦调查。

　　探险队的一位赞助人为这项工作辩护说，这是一项科学事业，而不是掠夺。但调查仍然停止了挖掘，调查人员建议将查科峡谷作为国家公园来保护它。

　　根据美国国家公园管理局(NAGPRA)向国家公园管理局提供的博物馆清单，在美国国家博物馆查科峡谷的150多具祖先遗骸中，有一半以上是由lika博士帮助发掘的。

　　资深考古学家大卫·赫斯特·托马斯(David Hurst Thomas)说，上世纪70年代，当他第一次担任美国国家博物馆北美考古馆长时，他认为查科峡谷的藏品是该博物馆来自美洲大陆的最重要的藏品。

　　现在已经退休的托马斯说:“有些人想把这称为掠夺，按照21世纪的标准，这当然是真的。”“但按照19世纪晚期的标准，这是全国最好的挖掘之一。”

　　对机构把印第安人祖先当作科学标本对待的不满，在推动土著权利活动人士推动联邦遣返立法方面发挥了重要作用。1990年国会通过NAGPRA时，议员们预计遣返工作将在5到10年内完成。因此，该法律在处理科学分析方面受到限制。

　　“NAGPRA的整个概念是将这些收藏品归还给部落，这样他们就有了对它们的权利。他们可以授权或不授权测试，”国家公园管理局国家NAGPRA项目的经理梅兰妮·奥布莱恩说。“但这并没有发生。”

　　奥布莱恩说，国会根本没有想到，33年后，这些机构会变成现在的样子——保存着数万具被指定为“文化上无法辨认”的美洲原住民遗骸，并允许它们用于研究。

　　该法律指出，它不应被解释为授权进行新的科学研究以推进遣返工作。它还说，为了进行研究而停止遣返的唯一理由是，研究结果被认为非常重要，符合国家利益。即使在这种情况下，根据法律规定，机构也有三个月的时间，从研究得出结论开始，将人类遗骸和物品归还给部落。

　　奥布莱恩说，没有任何机构为这样的研究寻求豁免。

　　霍皮部落文化保护办公室主任Stewart Koyiyumptewa认为，NAGPRA应该明确承认部落有权对其祖先的研究有发言权，包括那些涉及提取和检查其DNA样本的研究。“但法律太模糊了，”他说。

　　Koyiyumptewa在一封评论内政部拟议规定的信中表示，澄清这一点将有助于防止博物馆中待遣返的遗骸或物品被用于科学或博物馆工作。

　　Koyiyumptewa说，从他的文化的角度来看，为DNA研究和其他研究提取的样本仍然代表着一个人的遗骸，应该得到尊重。“即使这个人可能已经死了，”他说，“这个小样本仍然有生命。”

　　蒙特利尔麦吉尔大学人类学助理教授Alyssa Bader认为，部落应该对研究中使用的祖先遗骸生物样本的处理有发言权。

　　但贝德说，这项工作可以在道德上进行。

　　她与土著社区合作，研究尖山祖先的饮食，以及食物在遥远和最近的过去是如何变化的。作为她的合作伙伴，土著群体以有利于他们社区的方式帮助塑造研究问题。

　　贝德说，这种合作需要更多的时间和金钱，但投资是值得的。“我100%相信它能产生更好的研究。”

　　国家科学基金会的记录显示，在NAGPRA通过后不久，一些机构开始寻求拨款，以保护祖先的遗骸，供未来的科学研究之用，尽管国会曾呼吁博物馆“迅速”将它们归还给部落。当时，许多博物馆还没有履行法律规定的清点馆藏的要求。

　　从法律通过到美国自然历史博物馆和哈佛大学全面审查他们的藏品，需要整整十年的时间——比预期的要长几年。公园管理局延长了拥有大量藏品的机构提交从美洲原住民墓葬中取出的物品和人类遗骸清单的最后期限。2000年，两家公司最终报告称，他们受法律约束的大部分财产在文化上不存在关联，声称他们没有足够的信息来做出遣返决定。

　　例如，美国国家博物馆宣布其整个查科峡谷藏品“在文化上无法辨认”。在联邦记录中，博物馆表示，人们在14世纪从峡谷迁移到亚利桑那州和新墨西哥州的村庄，他们的后代现在居住在那里，这给考古学家对该地区的了解留下了空白。

　　玛莎·格雷厄姆(Martha Graham)曾在20世纪90年代负责监督博物馆遵守《国家自然资源保护法》(NAGPRA)的规定，她告诉ProPublica，由于多个部落声称与峡谷有联系，博物馆需要比公园管理局授予他们的时间更多的时间来与部落协商。格雷厄姆来自新墨西哥州，曾在查科峡谷的公园管理局工作过一段时间。她说，她很欣赏包括霍皮人在内的部落与该地区的联系。她于2001年离职。但她告诉ProPublica，如果她留下来，她会敦促博物馆重新审视它的结论，即它无法确定哪些部落可以从遗址中收回它所拥有的东西。格雷厄姆说:“我记得，我们非常明确地表示”有必要这样做。

　　该博物馆在一份声明中表示，在2000年向公园管理局提交清单时，“附属”收藏品的工作并未结束，目前仍在进行中。但该博物馆并没有改变其决定，尽管它表示承认多个普韦布洛部落与峡谷的联系。

　　退休的美国国家博物馆北美考古馆长托马斯认为，NAGPRA给了博物馆更多的理由来批准科学研究，因为它可能有助于确定遣返的后代群体。他在一次采访中承认，将部落排除在此类研究的决策之外是错误的。

　　2002年，犹他大学的布伦纳·科尔特兰(Brenner Coltrain)获得了美国国家科学基金会(NSF)两项资助中的第一项，他希望更多地了解农业是何时成为2000多年前生活在科罗拉多高原上的普韦布洛人祖先生活的核心部分的。她首先分析了以前埋在亚利桑那州和科罗拉多州、现在保存在哈佛大学皮博迪博物馆(Harvard’s Peabody museum)的人类遗骸。她说，这项工作“无疑会影响”该机构的最终遣返决定。

　　Brenner Coltrain没有就本文接受采访。在一封电子邮件中，她告诉ProPublica，她的工作可以帮助机构做出“有关遣返的明智决定”，但“不能确保遣返会跟进”。

　　根据布伦纳·科尔特兰在美国国家科学基金会(NSF)的研究提案，该博物馆允许她访问其藏品，条件是她必须与几个部落分享她的发现，包括霍皮人、阿科马的普韦布洛人和纳瓦霍族。

　　最初，这项研究涉及让另一位犹他大学的教授分析线粒体DNA，即mtDNA，这在人类学研究中越来越普遍。提取它需要粉碎部分骨头。这种遗传自母亲的遗传物质可以帮助研究人员更多地了解贸易路线、人类迁徙和母系血统。

　　Brenner Coltrain和她的同事希望从30多个祖先那里收集遗传信息。但他们只成功地找到了7具遗骸，因为它们要么保存得不好，要么已经失去了骨量。

　　Brenner Coltrain在给NSF的一份拨款报告中说，这个过程很昂贵，结果也令人失望。研究表明，来自不同古代遗址的人拥有共同的祖先，她说，考虑到人们对该地区印第安人基因的了解，这一发现“也许并不令人惊讶”。

　　但另一种形式的破坏性分析，包括检查80个祖先的骨骼化学成分，让布伦纳·科尔特雷恩(Brenner Coltrain)得出了她认为更值得注意的发现:大约2400年前，玉米已经成为该地区的主食。她的最终报告没有说明她是否按照哈佛大学的要求与部落分享了这些信息。

　　尽管在第一次研究之后没有遣返，但她在2007年的第二次NSF提案中成功地提出了类似的研究。这一次，她研究了保存在美国国家博物馆的140多具祖先遗骸，这些遗骸是在20世纪左右挖掘出来的，大部分来自大峡谷，这是犹他州熊耳国家纪念碑内蜿蜒的峡谷。根据她和她的合作研究人员后来发表的一篇论文，在她的工作过程中，她还从埋葬在查科峡谷普韦布洛博尼托的至少两位祖先的遗骸中提取了骨骼样本。

　　杨百翰大学(Brigham Young University)现已退休的人类学教授乔尔·雅内茨基(Joel Janetski)曾与布伦纳·科尔特雷恩(Brenner Coltrain)一起进行第二项研究，他在接受采访时说，研究人员遵循了所有适当的指导方针。他说，他们没有与部落协商，因为他们必须绕过AMNH这样做，因此会危及未来研究其藏品的机会。

　　“这样做是不合适的，”他说。

　　当Brenner Coltrain的NSF资助结束时，另一位研究人员对她分析的查科峡谷祖先的遗骸产生了兴趣。维吉尼亚大学(University of Virginia)的考古学家斯蒂芬·普罗格(Stephen Plog)从她身上获得了样本，并将它们送到放射性碳测年实验室进行进一步分析。

　　2010年，他与人合著了一篇关于这项研究的论文。普洛格在接受采访时说，没有人对他的工作提出担忧:“没有评论家，也没有其他人评论说，‘你知道，你认为对人类遗骸进行破坏性分析真的正确吗?’”

　　接下来，他与宾夕法尼亚州立大学、哈佛大学和美国国立卫生研究院的研究人员合作，发表了一篇论文，再次关注普韦布洛·博尼托33号房间的祖先。他们的工作得到了美国国家科学基金会的资助。通过mtDNA，他们证明了一起埋葬在房间里的八个人是埋葬在他们中间的一个女人的后裔，这个群体的血统跨越了300年。

　　2016年底，该团队准备在领先的科学杂志《自然》上报告他们的发现。

　　但根据研究人员之间的采访和电子邮件交流，在发表之前，一位没有参与该项目的人类学家敦促团队成员与部落接触。对于已经发生的破坏性分析，要获得同意已经太晚了。宾夕法尼亚州立大学教授、该论文的合著者乔治·佩里(George Perry)建议，研究小组仍然可以与部落接触，并在发表之前讨论研究结果。

　　AMNH的文化人类学家彼得·怀特利(Peter Whiteley)坚决反对这一观点，他在给佩里和其他研究人员的电子邮件中说，让部落参与将导致把科学的“决策权”交给他们。他说，研究小组应该先发表，然后再联系部落。

　　怀特利了解这个地区，他的大部分职业生涯都在研究霍皮部落，并撰写有关霍皮部落的书籍。他在一封通过AMNH发言人发给ProPublica的电子邮件中写道，自20世纪80年代以来，他一直在与部落成员合作或征得部落当局的同意下进行这项工作。

　　研究普韦布洛·博尼托33号房间祖先的团队曾要求怀特利在普韦布洛部落的母系文化方面提供专业知识，但直到研究完成后才这么做。惠特利称在出版前与部落接触的提议“天真”。

　　“如果他们想让普韦布洛人和霍皮人参与进来，那就应该在研究开始的时候寻求，而不是在研究结束的时候，”怀特利告诉ProPublica。

　　尽管研究小组的其他人反对，佩里还是在论文发表前给普韦布洛和霍皮部落的官员写了信。他说，部落可能不赞成这项研究，这就更有理由参与其中。

　　回想起来，普洛格说，他理解反对他和其他人对美洲原住民遗骸进行研究的观点。但他说，他相信他的发现有可能通过展示查科峡谷的文化与其他伟大的古代文明相媲美，来提高公众对美洲原住民的看法。

　　霍皮文化保护办公室主任Koyiyumptewa说，当他得知这项研究是在没有霍皮部落参与的情况下进行的时，他感到很不安。

　　“你知道吗，你为什么不问我们呢?”Koyiyumptewa在接受采访时说。

　　新闻头条抓住了普韦布洛人祖先共有母系血统的发现。一个写着“女孩的力量”，另一个写着“妈妈说了算!”但对于帕斯夸尔这样的人来说，这几乎没有什么启示，他们的根可以追溯到查科峡谷，并维持着以母系关系为中心的文化。

　　“我们本可以告诉你的，”她说的是阿科马的普韦布洛人。

　　她和其他人说，部落有自己的方式来理解和欣赏他们的过去。

　　在她年轻的时候，她的父亲经常带她去查科峡谷，教她建造大房子的人，以及他们的做法是如何影响到她和现在的其他人的。从那以后，她无数次从阿科马·普韦布洛开车到北部100英里处的峡谷，在那里她观察到了普韦布洛祖先的痕迹，他们的足迹嵌入了峡谷的岩壁中。

　　“如果普韦布洛人认为自己是他们的后代，那就足够了，”帕斯夸尔说。